15-3

（九四九）

“在前所有令涸渴”者，是有关过去诸行所生起之诸烦恼皆令涸、涸渴、干尽，令成无种、舍断、除去、灭除、成为灭无。如斯是“前所有令涸渴”［之义］。或又过去之业行所未受报之诸业行令涸、涸渴、干尽、令为无种，舍断、除去、灭除、令成灭无。如斯亦是“前所有令涸渴”［之义］。

“后成何物汝勿标新”——未来谓“后”——有关未来之诸行所生起之贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有、虽然此等所有（何物）汝勿标新，勿令现前，勿令生，勿令发生、勿起、勿生起，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“后成何物汝勿标新”［之义］。

“若汝不执为是中”——“中”者，是现在之色、受、想、行、识——现在之诸行由爱由见而汝不执、不执着、不执受、不执取、若不住著者。若舍断、除去、灭除、令之灭无欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着，此是“若汝不执为是中”［之义］。

所谓“汝之将行为寂静”者，乃贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂灭故、消尽故、消灭故、离去故、安息故是为寂，为寂静、寂灭、消灭、安息而汝将行，而住、动作、活动、护持、持续、维持，此是“汝之将行为寂静”［之义］。故世尊宣示：

    前所［烦恼］令涸渴    后成何物勿标新

    若汝不执［是为］中    汝之将行为寂静

一六

    普对名与色    无有我执者

    非有故无愁    彼实无毁失

（九五〇）

“普对名与色，无有我执者”［之句中］，“普”者，是普、一切、是无残、无余。名者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。“者”者，是阿罗汉、漏尽者。“我执”者，是爱我执及见我执之二我执……乃至（二五五页参照）……此是爱我执……乃至……，此是见我执。“普对名与色，无有我执者”，是对于一切名与色，无有我执、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息，令不得生起，以智火所烧者。此是“普对名与色，无有我执者。”

“非有故无愁”，是不愁事物之变易，事物之变易时不愁。［即］我眼之变易无愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得……乃至（二二一页参照）……我亲戚缘者之变易不愁，不［悲］疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”或又眼病所触，所袭……乃至（一二一页参照）……由与虻、蚊、风、炎热、爬行类之接触所触、所袭、围，则具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁”。或又不存，不存在，对不得之物，“我己曾有而今我无”，“我虽应有之物而我未得”亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”

“彼实于世无毁失”者，乃“此是我物，此是他人之物”，而凡执、执取、住着、缚着、信解所有色、受、想、行、识者有毁失。即世尊如斯说：

    21车马宝珠耳环夺    子及妻亦同被夺

    一切财富至失落    愁时何汝不热苦

    舍先人之诸财富    人最初舍彼等［财］

    欲欲有财者无常    故我愁时无有愁

    月盈增充满亏减    日使灭没自［暗黑］

    适者我知世间法    故我愁时无有愁

“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住着、缚着、信解所有色、受、想、行、识无者，无有毁失。即世尊如斯说：22“沙门！汝喜耶？”“友！得何而［可喜］耶？”“沙门！然则汝愁耶？”“友！失何而［愁］耶？”“沙门！然则汝无喜亦无愁耶？”“然！友！”

    23实则我等已久见    于般涅槃婆罗门

    世间之爱着［见］度    无欢喜无苦之比丘

此是“彼实［世间］无毁失”［之义］。故世尊宣示：

    普对名与色    无有我执者

    非有故无愁    彼实无毁失

一七

    “此我物”“他之物”    然而何物不［执］者

    不存我执彼如斯    于“我无”亦无有愁

（九五一）

“此是我物”“他之物”任何之物［无执者］［之句中］，“者”，是阿罗汉、漏尽者。“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住着、缚着、信解所有受、想、行、识非有、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息、不得生起，以智火烧者。如斯“此是我物、他之物，任何之物不［执］者。”

即世尊如斯说：“24诸比丘！此身非汝等之物，亦非他人人之物。诸比丘！应见由先业之所行作、所意思、所感受之物。诸比丘！于此处有闻（博识）之圣弟子善如理作意缘起。［即］有此时［即］有彼，此生故彼生，此无时即彼无，此灭故彼灭。所谓缘无明有行，缘行有识……乃至……如斯有此一切苦蕴之集。然而无明之无余灭故有行之灭……乃至……如斯有此一切苦蕴之灭。”如斯亦是“此是我物他之物，任何之物［不执］者。”

又世尊已如斯说：

    25莫伽罗阇！常有念    以害破自我之见

    观察世间是空也    若如斯者应度死

    如斯观察世间者    ［究竟］不见死王事

如斯是“此我物他之物，任何之物不［执］者。”

又世尊如斯说：“26诸比丘！汝等之物非是物，应舍断彼。彼若舍断，对汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！然则非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼，彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！汝等云何思惟此耶？于此之祇树园所有草、薪木、树枝、树叶、为人人持去焚烧，又从用途而应用。然彼时‘人人持去我等焚烧，又从用途而用’，汝等如是思念否？尊师！不然。彼何因耶？尊师！此非我，非为我所（物）。诸比丘！如斯，非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。”如斯亦是“此我物他之物，任何之物［不执］者。”

又如斯说：

    27单是28法生起    单诸行持续

    如实且观者    村长！勿怖畏

    以慧观［察］    时29世间等草木

    不结生涅槃    他物不冀求

婆耆罗比丘尼向恶魔波旬如斯言：

    汝以30何耶解有情    汝非有魔恶见耶

    此［身］唯是诸行聚    于此有情无能得

    31譬如部分之集物    谓如车声有（名称）

    如斯诸蕴之有时    谓如有情有假名

    发生只有［成为］苦    存续衰灭亦是苦

    除苦无有发生者    苦之以外无灭物

如斯亦是“此我物他之物，任为何之物无［执］者。”

32“如斯诸比丘！有比丘至色之灭追求色，至［受、想、行］识之之灭追求受、想、行、识。至色之灭追求色之彼，至［受、想、行］识之灭追求受、想、行、识之［彼］，则无有人是‘我’或‘我是物’或‘有我’之处。”如斯亦是“此我物他之物，任何之物［无执］者。”

尊者阿难白世尊言：33“尊师！‘世间是空，世间是空’。尊师！何故言‘世间是空’”耶？“阿难！我、我所亦空故，言‘世间是空’。阿难！我、我所亦空者云何？阿难！眼我、我所亦［无故］是空。色是空，眼识是空，眼触是空，眼触所生起乐、苦、不苦不乐之受此亦是空。耳是空，声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生起乐、苦、不苦不乐之受此我、我所亦［无故］空。阿难！我、我所空故”，言“世间是空”。如斯亦是“此我物他之物，任何之物无［执］者。”

“不存我执彼如斯”［之句中］，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（二五五页参照）……此是爱我执……乃至……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，不存我执、不令存在、不取得、不令获得者。此是“不执我存彼如斯”［之义］。

“于我无亦无有愁”，不愁变易之事物，不愁事物之变易时。［即］“我眼之变易”不愁。“我耳……乃至（二二一页参照）……我亲戚、缘者之变易”不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不堕于蒙昧。此是“于我无亦无有愁”［之义］。故世尊宣示：

    此是我物他之物    然而何物不［执］者

    不存我执彼如斯    于我无亦无有愁

一八

    无有贪求无嫉视    不动一切处平等

    于质问不动摇者    ［此有］功德我语曰

（九五二）

“无有贪求无嫉视，不动一切处平等”［之句中］，嫉视者云何？于此处某者是嫉视者对他人［受］利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、礼拜而嫉，羡嫉，结嫉。如斯所有嫉视、嫉视业、嫉、嫉妒、嫉妒性、羡视、羡嫉、羡嫉性此是嫉视。为舍断此、正断、令寂灭，令安息、不得生起此嫉视，以智火烧所之者谓无嫉视者。此是“无嫉视。”

无有贪求［之句中］，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起此贪求，以智火烧所之者谓无贪求者。彼对色无有贪求……乃至（一四四页参照）……对所见闻觉识诸法无贪求、无贪觅、无昏迷、无缚着、离贪求、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪、舍断贪求、舍遣贪求，离令、离去贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪无爱，消灭［烦恼］，为清凉，觉受乐，自为梵而住。此是“无嫉视，无有贪求”［之义］。

“不动一切处平等”［之句中］，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、令安息此动、渴爱，令不得生起，以智火所烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼对利得亦不动，不利得亦不动，对名声亦不动，对不名声亦不动，对乐亦不动，对苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”

“一切处平等”［之句中］，一切者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。对内外［六］处之欲贪被舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，彼一切处是平等，于一切处是如同，于一切处是中庸，于一切处言舍。此是“不动、一切处平等”［之义］。

“于质问不动摇者，此有功德我语曰”者，问于不动摇之人人，质问、乞、求、信乐，有此等四功德而我曰。彼无嫉视，无有贪求，不动而一切处平等，我曰、言、说明也。此是“于质问不动摇者，此有功德我语曰”［之义］。故世尊宣示：

    无有贪求无嫉视    不动一切处平等

    于质问不动摇者    ［此有］功德我语曰

一九

    有识智者于不动    无有何等作为事

    彼［为不动］离杂勤    于一切处见安稳

（九五三）

“有识知者于不动”［之句中］，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭，使安息此动、渴爱，令不得生起，以智火烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼于利得亦不动，于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦不动，于苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”

“有识知者”，是知者，了知者，识知者，别知者，通达者。［即］了知、识知、别知、之通达者知“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……通达者知、了知、识知、别知“所有集法皆是之此灭法。”此是“有识、知者于不动”［之义］。

“无有何等作为事”［之句中］，作为者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故而无有作为事，是不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智所火烧。此是“无有何等作为事”［之义］。

“彼［为不动］离杂勤”［之句中］，杂勤者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，是故远离杂勤，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，34以不限定之心而住。此是“彼［为不动］离杂勤”［之义］。

“于一切处见安稳”者，贪起怖畏，瞋起怖畏，痴起怖畏……乃至……烦恼起怖畏。起怖畏贪之舍断故……乃至……起怖畏烦恼之舍断故，“于一切处见安稳”，于一切处见无畏，于一切处见无患恼，于一切处见无灾祸，于一切处见无灾厄，于一切处见安息。此是“于一切处见安稳。”故世尊宣示：

    有识知者于不动    无有何等作为事

    彼［为不动］离杂勤    于一切处见安稳

二〇

    虽亦等同虽为劣    牟尼虽胜不作语

    彼为寂而离五悭    不取着亦不放掷

（九五四）

如斯世尊［宣］

“虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语”［之句中］，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇七页以下参照）……超越着与纲者，此是牟尼。此是牟尼。［牟尼］不说、不语、不话、不说明，不言说“我胜”“我等同”“我为劣。”此是“虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语”［之义］。

“彼为寂而离五悭”［之句中］，寂瞋之寂故是寂。瞋、痴……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故，寂止故，寂灭故，消尽故，消灭故，离去故，安息故而为寂、寂静、寂灭、消灭、安息。此是“彼为寂”［之义］。离五悭者，悭有住处悭……之五悭……乃至（三页参照）……把取谓之悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息，不得生起，以智火所烧者离悭、离去悭、弃悭、唾弃悭、脱悭、舍断悭、是舍遣悭者。此是“彼为寂而离五悭”［之义］。

“不取着亦不放掷。”如斯世尊宣［之句中］，不取著者，是于色不取着、不取、不近取、不执、不执取、不住着。是不取着、不取、不近取、不执、不执取、不住著于受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。此是“不取着”［之义］。不放掷者，是不舍断色、不除去、不灭除、不令成为灭无，不舍断、不除去、不灭除、不令受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转之灭无。此是“不放掷”［之义］。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一〇九页以下参照）……此谓世尊……是作证与共同施设。故世尊宣示：

    虽亦等同虽为劣    牟尼虽胜不作语

    彼为寂而离五悭    不取着亦无放掷

如斯世尊［宣示］。

第十五　执杖经之义释毕

注1 已由何处生耶？彼之(Kuto jatam Tassa)底本虽为Kuto Tassa今将Tassa 附于次之文，在前之文中补入jatam。以下同然。

2 街缚(nigama-bandhanena)在底本及暹罗本虽无此语，今由异本而补入。

3 甚(Katuka)底本之Kataka为误植。

4 最初之二偈在M.III,167;183;A.I,141f;PV.9亦出。最初之三偈J.V,266;Mahavastu I,a;中阿含六四经(大正一、五○四c)，增一阿含卷二四(大正二、六七五b)参照。

5 以下之二偈J,V,266 参照。

6 本偈由S.I,148之引用。杂阿含一一九四经(大正二、三二四a)，别译杂阿含一○七经(大正二、四一二a)参照。

7 本偈由S.I,40=Thag,448之引用。J.VI,26参照。

8 本偈由S.I,133=Thag,200之引用。杂阿含一二○六经(大正二、三二八c)，别译杂阿含二二二经(大正二、四五六a)参照。

9 为发烟(Padhupito)在底本及暹罗本虽有Pajopito今从S.I,133之引用原文。在Thig200有Paridipito。

10 住所(bhavanam)在底本及暹罗本虽有bhavam今从异本。

11 本偈由A.IV,157;159之引用。

12 无明闩(avijjalangi)在底本虽有avijjasangi今从暹罗本。

13 有关以下之诸事项对大义释一、五六页之同语之注参照。

14 有关以下之诸名对大义释一、一八三页同语之注参照。

15 不〔饮〕谷酒(na suram)此之语在底本及暹罗本虽无，由异本加入。

16 以下之文由M.II,108ff,之引用。中阿含二一六经(大正一、八○一b 以下)，婆罗门子命终爱念不离经(大正一、九一五b 以下)，增一阿含卷六(大正二、五七二a以下)等参照。

17 昏沈(thinanca)在底本亦缺此句，由异本及暹罗本补入。

18 对身恶行、语恶行、意恶行(Kayaduccarite va vaciduccarite va manoduccarite va)在底本及暹罗本虽有Kayaduccaritena va vaciduccaritena va manoduccaritena va从Vibh,350之同文而改正。

19 不修习(abhavana)在底本虽无此语，由暹罗本补入。

20 以下之偈，出处不明。J.VI,374参照。

21 以下之三偈由J.III,153f之引用。最后之二MNd.124 参照。

22 以下之文由S.I,54之引用。杂阿含五八五经(大正二、一五五c)，别译杂阿含一六九经(大正二、四三六c)参照。

23 本偈由S.I,54之引用。S.I,1;杂阿含五七六经(大正二、一五三c)以下至六○三经至随处，别译杂阿含一六一经(大正二、四三五a)以下至一八三经至随处参照。

24 以下之文由S.II,64f之引用。

25 本偈由Sn .1119 之引用。Kv.64;Netti.7;Vm,656等参照。

26 以下之文由S.III,33f之引用M.I,140f;杂阿含二六九经(大正二、七○b)参照。

27 本偈由Thag.716之引用。CNd .253参照。

28 法之生起(dhamma-Samuppadam)于底本虽有gama-Samuppadam今引用原文及从CNd,253。

29 本偈CNd .253;Thag.717参照

30 以下之三偈由S.I,135之引用。杂阿含一二○二经(大正二、三二七b)，别译杂阿含二一八经(大正二、四五四c 以下)参照

31 本偈Mil.28参照。

32 以下之文由S.IV,197之引用。

33 以下之文由S.IV,54之引用。Pts.II,177;杂阿二三二经(大正二、五六b)参照。

34 住(Viharati)在底本虽有Vihareyya，今从异本及暹罗本。